أضـواء نقديـة على أشعـار غادة السنوسي البشاري

أحس بالحرج وأشعر بالإعتزاز وأنا أقدم هذا المشروع "البسيط" الخارج عن العملية النقدية والتمثيلية للإبداع الشعري،أحس بالحرج لتطاولي على حرمة أشعار الشاعرة الثائرة بوجه الصمت "الأنثوي" 'غادة السنوسي البشاري' حرج لأني لست بالمستوى الذي يؤهلني لأبدي أرائي "الجوفاء" في أبجدية شعرية مختزلة لتصور الشاعرة للحياة،غير أن هذا لا يمنعنا من الإعتراف المبدئي بأن "القارئ" يساهم في إغناء التجربة الأدبية بتجربته وهنا أقصد بالقارئ جميع الفعاليات الفكرية،فالمادة الأدبية تختلف عن المادة الدينية فهي بنية متحركة منفتحة لا تتحقق إلا بموازاة مع تفاعلات القارئ الذي يساهم في بناء المعنى والمعطى الجمالي...
وأشعر بالفخر لأن الأمل يحدوني لأن هذا المشروع الذي يشكل إرتباطا قدريا ووجدانيا بيني وبين معاناة الشاعرة غادة وبين القضية المركزية بهذا العالم "المراهق"،ولربما ظن البعض أني تطاولت على العنوان ووظفت "أضواء نقدية" على هذا العمل رغم مجافاته للعمل النقدي "التقليدي" لكن أجيـب: أجل هذا عمل نقدي مادام النقد يقف في الطرف المقابل لتعاقبية الزمن،حيث لا ناسخ ولا منسوخ غير أني إخترت لنفسي وجهة أصادر عليها ولا ألزم بها القراء الكرام...
لقد كانت اللغة العربية هي الساحة الأهم التي تجلى فيها إنجاز غادة البشاري الشعري،وأداؤها اللغوي كانت معركة مع نفسها المبدعة في مراحل التجريب المضنية،وقد يقول قائل:لماذا إخترت غادة السنوسي البشاري بالضبط وليس غيرها ؟ أقول : إن التراكم الشعري الذي إكتضت به ساحتنا الشعرية منذ القرن الماضي حتى الأن هو تراكم لا نكاد نتحسس نبض الشعر فيه،حتى نجد شحمه روما،وبالتالي فهو تراكم تضيع فيه العملة الشعرية الصعبة وسط رنين العملات الشعرية الزائفة،ومادام الشعر ذروة وسنام اللغة 'المعبر العملي عن الإرادة البشرية' فالقراء صاروا يترصدون أية محاولة جادة متمردة على المألوف "الروتيني،النمطي" فنتج عن التمثل الجدلي والتمحيص الكيماتي للمراجع الشعرية نتج عنه حس مرهف لذائقة شعرية تقوم على إنتشال العملية الأدبية من براثن الإستخفاف والتقليد والجفاء..وغادة أنموذج خصبة وتجربة أنثوية خصبة وإشعاعية حيث إتحدت مع ذاتها على صهوة أشعارها لتصير إنسانة وشاعرة معا على المسرح الزماني والمكاني...
وبما أن العناوين إرهاص المقاصد ودَّوال عليها،بما تحمله من شحنات دلالية ونفسية تدعو القارئ ليتمتع بلذة النص ولغته السامية،درستُ معظم العناوين لأشعار غادة فوجدت أن أغلبها عناوين إسمية كأنموذج "درب الغجر،قطوف من أمل،عيونٌ بلون الرماد" وستتجاوز كلمات الشاعرة إلى فضاء آخر "درب المناضل العربي"؛لقد كشف رصدنا المتكرر لقصائد "العناوين" أن الفضاء المستتر وراء العناويين الإسمية تنقسم إلى ثلاثة أقسام:
1/فضاء نفسي 2/فضاء رؤيوي 3/فضاء لغوي
غير أن هذه الأقانيم تتداخل وتتناسل في اتجاه الكلمات/البؤرة التي تنداح منها ملامح الفضاء المزعوم "الدرب" فحين نساءل أشعار غادة في مستواها التركيبي والبنيوي نلاحظ سيطرة مجموعة من الصيغ يمكن إختزالها في بعض التجليات اللغوية هذا أولا ثم ثانيا عن العلائق الممكنة بينها،عسى أن نجد بفحواها هدى يضيء لنا أقاصي النفس التي "إلتحمت في فراغ الأبد..وتاه الحلم فيها"

القصيدة / صيغة السؤال / صيغة التكرار
درب الغجر / 4 / أزيد عن 4
ماذا ستفعل ؟ / 6 / *******
حينما نستظل بالجمر / 8 / أزيد عن 6
وتنعي أبطالها الفاخورة / 2 / أزيد عن 5

يستدعي السؤال حيرة لا تنحل عقدتها إلا بالتوغل نحو الجواب،غير أن الحيرة ترتبط بالجانب الروحي الفكري أكثر،لكن صيغة السؤال في الأشعار الأربعة تحول مجرى الحيرة جهة النفس وما يعتمل داخلها من محن وأزمات وتعبير عن هموم وسعيا وراء تطلعات وبحث عن زمن الشعر والشاعر،فعندما تتساءل الشاعرة :
كـيف سأكمل رحلتي ؟؟
هل من مزيد ؟ هل من بقايا إنسان ؟؟
من سيأخد عزاء الكلام ؟؟
فمن ياهذا سيجهش بالبكاء ؟؟
فإنها لا تنتظر جواب،بل تنقل شروخ الذات المكلومة إلى الآخر،وتصور محنة الإنسانية في تصورها للفناء "الروحي" وتوقظ في نفس المتلقي الإستنكار ونفس الخيبة..وكذلك نفس الأمـال..وبهذا يدخل السؤال مع التكرار في علاقات الإستنكار والخيبة،فلا يبقى التكرار مجرد وظيفة فنية "ولا أنكر هذه الوظيفة العملية" بل إنه يساهم في خلق الصورة المتواخاة ويربط لاوعي الشاعرة بالوعي الواقعي لكل من الذات المتكلمة "الأنا الباث" والذات السامعة "الأنا المتلقي".
ونلاحظ تكرار كلمة "طريق" في أكثر من مناسبة "قصيدة درب الغجر" فتكرار هاته الكلمة "الطريق" إلى فعل الإمتداد والطول والسفر "كيف سأكمل رحلتي ؟" يرسم أمام عيني المتلقي صورة لطريق ممتد لا متناه،فتكون اللغة قادرة على تجسيد الصورة "السيزيفية" لرحلة الإنسان العربي دون الوصول إلى مشارف الخلاص،فيتبرم ويستنكر ولا يجد أمامه سوى الصراخ والتأسف : "طريقي يحتضر..طريقي يحتضر.."،بل إن الحديث عن الفضاء الرؤيوي يربطنا هو الآخر بحالة الإستنكار والخيبة والتمرد على واقع الحال إلى درجة تصبح "الخيبة" بنية متحكمة في إنتاج الخطاب الشعري...
ويمكن توزيع إبداعات شاعرتنا على مرحلتين :
1/ مرحلة إجتذاب الخبرة الشعرية : تبحث عن موقع في الشعر والحياة،فهي تضع الذات في موضع أقرب إلى تلك العزلة الرومانسية التي تواجه بها الأنثى "العربية" العالم المراهق من حولها،لكن نجد الجو 'الجنائزي' يتردد كثيرا بكل أشعارها فنبض الإحساس بالحرمان عالي بهذه المرحلة " كيف سأكمل رحلتي ؟..أتامل الطريق أمامي إنه يرتعش..إعتقلوا الدمع..تاه الحلم.." وأشعارها تستوعب أجواء "مراهقتها" فتارة نلتمس حزنا متمردا،وتارة أخرى حلما شفافا،ولا يمكن تكريس هذه الثنائية والأبجدية في المقصد دون الإنتقال باللغة من قاموسيتها إلى اللغة المشحنة للهمم،ففلسفتها وصياغتها لترسيخ هذه الثنائية والتمرد هي :
' صناعة اليقظة الروحية من أجل تغيير العالم '
فنجد الإيقاع بالمحتوى النفسي يحتدم بشكل لافت "لا تقف/انصرف/انجرف/اعترف.." فهذه السلسلة من أفعال الأمر تتجاوز حدودها اللغوية النحوية لتحوي دلالات عميقة فبعد أن انتقلت الشاعرة إلى برهة الإرضاخ العاجز عن تحقيق ذاتها تحقيقا إجرائيا "شاعرة وإنسانة" إنتقلت إلى الخطاب الشعري "ذو القيود النحوية والصرفية والبلاغية" وكان شعرها كل شعورها وفيه قيدت زفراتها وأحلامها...
2/مرحلة النضج : موقف شعري معزز بنظرة قومية مفهومها تبلور في عديد من إبداعاتها "قصة مصطفى علي" فرسمت هذه الشخصية التراجيدية كتجلي من تجليات اليقين الفكري والإجتماعي والشعري بدرجة أساس وقصة مصطفى علي هي تجلي كذلك من تجليات غادة للشعر الوجودي المتشائم الذي يقف من المشهد السياسي موقفا رافضا غالبا مايتاخم حدود العدمية وقد توطدت في غادة قناعة فحواها أن الواقع حصين إزاء تمرد الأفراد على المألوف "المقدس" فقد رافقتها طوال حياتها تقريبا غنائية نفسانية ذاتية يلونها شجى يثمره التنابذ بينها وبين الواقع..وهذه المرحلة هي مرحلة الموقف العابر للإنتماء ات وموقف الذات في عذاباتها الفردية بكلمات محملة بلغة الإدانة لواقع الحال "فليبقى إذن حيا فيهم شاهدا على عهر الزمن..ولتبقى روحه تجرح رئاء الوطن" فكتبت أشعارها بنزيف جرحها وأحست بالتفرد والنمو "التراجيدي المأساوي"...
وفي حالة غادة البشاري فإنه لا يمكن للإنسان إلا أن يفخر بطاقتها الفنية وقدرتها الخارقة على تشكيل اللغة وبلورة الذائقة الإبداعية لدى مريديها وقرائها..
"يا أمـة يا امة..تاه الحلم.....فيها ويتمت حناجرها واختلط احشاء ثراها بدماء محابرها" تجربة ورؤيا وموقف شعري إنساني هو بلاشك موقف وجودي من الواقع "الضبابي" الذي تنفس آخر زفراته منذ أمــد "من سيأخد عزاء الكلام ؟؟" فتأججت الشرارة الغنائية الحزينة الدالة على فرط الحساسية ببؤر الشجن والتي ترفدها موسيقى تعمل على إبراز حس الإستنكار والتجرد من الواقع "ونعيق الغربان يصلي فوق المآذن صلاة.....الأحزان فمن ياهذا سيجهش بالبكاء؟
من يدق طبول.....العزاء؟
اخبرني ...بحق الآله
من.......سيأخذ عزاء الكلام ؟؟"
ومعلوم أن "الإنسان كائن ذو تاريخ،ذو ماض ،ومن هذا الماضي،هذه الجذور يأتي الأمل.." وهذا حين قالت: "إعترف..سيف خالد..مازال فينا يفتعل" فالشاعرة تستفيد من لغة الكشف كما لو كانت تعيد تجربة خالد بن الوليد وتستحضره كرعشة إنفعال إزاء هذا الزخم العالي من الخيبة والهوان والألوان الرمادية..
وقد قال ذات يوم 'يوسف الخال' في حق 'بدر شاكر السياب ':" وقد كان من الأصالة والصدق حيث إتحد مع ذاته" وأنا أقول في حق الشاعرة الليبية غادة السنوسي البشاري : "وكانت من الأصالة والصدق حيث إتحدت مع ذاتها" وهذا القول جاء بعد موقفها الواضح الجلي المساند للقضية الفلسطينية والمندد بالكيان الصهيوني الغاشم "هاهم يطئون الرقعة المقدسة..يقتربون من أسوار 'فاخورثهم' المنكسة..ترى هل تداركتم دبيب الذعر في نعالهم ؟؟" هذا الزخم العالي من التعبير النفسي الجمالي،وهذه القدرة الخارقة في توليد المعنى،والدربة في صناعة آفاق للكلمات..هذا خطاب بلاغي وجداني روحي أكثر من فني،فهي لم تنكس رأسها ولم تدر ظهرها لقضيتها 'الأم' فهي تعلم من قرارة نفسها أن الحدث الفلسطيني ليس مجرد حدث عابر سرعان ماتطويه الأحداث،ولا مجرد مناسبة ظرفية أو عكاظ قومي يصدح في الخطباء والشعراء،كلما اشتد إيقاع الحدث ايجابا أم سلبا،بل تؤمن أن الحدث الفلسطيني هو هذا المكتوب التاريخي على الجبين العربي،وإن غفلت عنه الأعين وهو الإمتحان اليومي للهوية بين أن تكون أو لا تكون،ولا غرابة من ثم أن تقاس حرارة الجسم العربي بحرارة النبض الفلسطيني،وإن كان هذا الحدث إمتحان للهوية فهو أيضا إمتحان للقصيدة،وإمتحان القصيدة يتمثل في كيفية التوفيق بين فلسطين المرجع وفلسطين النص،أي نقل فلسطين من خارج النص إلى داخل النص،وذلك أن قضية فلسطين ليست مجرد واقعا جغرافيا،وليست بشرا يذهبون إلى الموت في الصباح والمساء،وإنما كيان ولد في ذات الإنسان العربي وما بداخله غير أنه تعرض لعوامل الكبح والتجميد بفعل الهزائم المتلاحقة والإيديولوجيات الوافدة من هنا وهناك..غير أن الشاعرة سعت إلى أن تعيد للذاكرة إخضرارها فيغيب عنها النسيان..وبهذ ا المقتطف :"هاهم يطئون الرقعة المقدسة..يقتربون من أسوار 'فاخورثهم' المنكسة..ترى هل تداركتم دبيب الذعر في نعالهم ؟؟" وغيره من المقتطفات نجحت إلى حد ما غادة في أن تقارب وتداني الحدث الفلسطيني وتنهض معادلا جماليا لها "لأن بنظري محاكاة حدث ما وإستنساخه بالتمام والكمال عبر صورة لغوية،هو إما من قبيل المستحيل أو من قبيل تحصيل الحاصل،وإن لم يؤد إلى طمس جوهر الحدث وإطفاء جذاه،فالأصل أكبر من الصورة،والصوت أعمق من الصدى" لكن مع غادة نجحت في هذا الإمتحان إلى حد ما،فكلماتها النثرية فيها إبلاغ معنى أكثر مما فيها من بحث وراء معنى،ولعل أهم مايميز الفضاء اللغوي للشاعرة غادة البشاري خاصيتا:الوضوح والتدفق المتحكمتان في بلورة جل قصائدها،فاللغة واضحة،لكنه الوضوح المباين للبساطة والمرتبط بالعمق الدلالي،ويشبه 'بالنسبة لي' هذا الوضوح وهذه البساطة في إقتناء المفردة وتوليد المعنى ما أسماه نقاد 'همنغواي' بتقنية "جبل الجليد" التي إبتكرها الكاتب الأمريكي 'إرنست همنغواي' فهذه التقنية لا تكشف لك من الوقائع والأحداث "فلسطين المرجع" إلا جزء ا يسيرا ويذرء الباقي للقارئ لإعمال العقل والتأويل،فجبل الجليد في المحيط لا يظهر منه سوى قمته الصغيرة،وعلى المشاهد أن يتخيل ضخامة قاعدة الجبل،ولا تقتصر هذه الإشارة على الشكل (أي اللغة الإشارية) بل تمتد إلى المضمون...
ولست مستبعدا أن يعود هذا الوضوح عند الشاعرة غادة إلى نظرتها لطبيعة الشعر وكيفية توليد القصيدة،وقد يكون ردا مقصودا على التعقيد اللغوي والتشكيلي لقطاع واسع من الشعر العربي الحديث "وبالخصوص كيمياء أدونيس وليس شعرا" إلا أن هذا الوضوح لم يمنع الصورة الشعرية من الإرتفاع جهة التألق والتوهج وإثارة الجو النفسي المطلوب،وذلك عن طريق "الإسناذ التي إستطاعت الشاعرة توظيف تقنياته المختلفة مثل إسناد أفعال إنسانية إلى الجماد أو الحيوان كما في قصيدتها 'درب الغجر ' : " تلعثمت قدماي..أتامل الطريق أمامي إنه يرتعش..دماء الشمس.."
فالأقدام والطريق..معلومة السمات والوظائف لكن الشاعرة بفضل طاقتها التخيلية تسند إليها أفعال إنسانية،أو على العكس كإسناد أفعال جمادية ونباتية إلى الإنسان كقولها : "عندما تنبث في حلقك غصة.."
أوتجسيد مالا يرى من الأحاسيس والمشاعر كما في قولها : "عندما تخط بآلامك تاريخ مجد..الخوف يربض لك عند قارعة الطريق.."
والأمثلة على ذلك تترى في الفضاء الشعري،مما يؤكد على أن الوضوح لدى الشاعرة خاصية مقصودة وليس لها أي علاقة بالسطحية أو فقر التجربة..
أما خاصية التدفق فإن القارئ يلمسها عبر الفواصل وأدوات الربط المتعاقبة..وإن مجرد الرؤية البصرية للقصيدة توضح طول المساحة التي تشغلها الأبيات 'أفقيا'..والحديث عن التدفق وانسياب الدفقة الشعورية في شكل يلائم طبيعتها في الطول والقصر،ولا نقول إن الشاعرة تخلت عن الشكل العمودي،بل لربما أبدعت في جميع الأشكال الممكنة،لأن الفن كما يقول 'جون كوهن' : "هو الذي يستغل كل أدواته،والقصيدة النثرية بإهمالها للمقومات الصوتية للغة تبدو دائما كما لو كانت شعرا أبتر"
وأود أن أشير أن الشاعرة (ربما) لم يدر بخلدها أن أشعارها ستنشر وتلقى إستحسانا واسعا،وبالتالي تمثل "الأشعار" تاريخا شخصيا بقدر ما تمثل ذلك التاريخ العام،وإذا كان هذا يشكل جزء ا مهما من التاريخ الشخصي فإنه وبالقدر نفسه يترك لهذا "الشخصي" إمكانية الإنخراط فيما هو عام وربما يعني التاريخ حركة وتكونا..
إذن الأشعار وثيقة ذاتية وإنسانية وفكرية.. وكخلاصة لما قلناه نجد أن أشعار غادة السنوسي البشاري لها ثابت يتغلغل في حالتين :
1/شـعري: فيما هو إنتاج تواصلي جمالي
2/حياتـي:قضية علاقة أو مشكلة وجود بخضم واقع مجتمعي مراهق
وبعد هذه المطاولة على حرمة القصائد ولغتها الملتهبة أعـود إلى ما قبل البداية لأعلن أن ما أوتيت على ذكره،ماهـو إلا إحدى صور المقاربة "أو هو أضعفها" ومن الحتميات أنه قابل لأن يعضد بدراسة القارئ المغايرة،كما أنه قابل للنسخ "حكما وتلاوة" فما أوتيت من الوعي إلا خيوط العنكبوت إلا أن عذري سيكون مقبولا لأنني حاولت أن أرد بعض الدين الذي أشعر به تجاه القضية التي يوقضها صوت الشاعرة "القضية الفلسطينية" في أنفس الذين يرفضون العقم ويؤمنون بالخصب والإخضرار..فلا تموت القضية في كيانهم ووعيهم،فالشاعرة تقدم ذاتها عارية فتكتب كما تحس ساعة الكتابة وكما تفكر أو ترى فالموجه الأساسي هو الذات..والعلاقة الشرطية تضع ذوي الظمائر أمام طريقين لا ثالث لهـما إمـا الحضور وإمـا الغـياب...